Хиландар

Основан в 1197 г., престольный праздник 21 ноября/4 декабря, в день Введения во Храм. Это самый ранний из монастырей на северо-восточной стороне Афона.

Название монастыря (греч. Chelandari) происходит, по всей вероятности, от имени основателя пустыни в этом месте, которого звали Хеландарий или Хеландарис. Это имя засвидетельствовано письменно уже в Х веке: «Написали мы через (посредство) Георгия, прозванного Халандарием». В более позднем документе (1141), который хранится в Лавре, среди прочих подписей содержится подпись некоего монаха по имени Симеон (?) из Хе(лан)дария. Мнение, согласно которому название монастыря происходит от типа византийского судна «хеландий», форму которого якобы имеет монастырь, представляется сомнительным.

Своим основанием монастырь, как представляется на сегодняшний день, обязан сербскому кралю Стефану Неманю и его сыну Радко. Второй из них, хотя был королевичем и предполагаемым наследником престола, предпочел монашескую жизнь суетной жизни и почестям во дворце. Поэтому он тайно прибыл на Афон в монастырь Солунца или Палиоманастиро (Старый монастырь), где стал монахом по имени Савва. Затем он ушел оттуда и обосновался в Ватопедском монастыре. Вскоре его примеру последовал и отец, который был уже монахом в монастыре Стyденицы в Сербии, приняв имя Симеон.

Впоследствии Савва уехал в Сербию, где стал архиепископом страны, а Симеон до конца жизни оставался в монастыре, где и умер. Вскоре после их смерти сербская церковь провозгласила их святыми. По призыву Саввы в монастырь стали прибывать многие сербы, вследствие чего число монахов значительно возросло. По этой причине постепенно к нему был присоединен ряд меньших монастырей – таких, как Святого Василия, Комитиссы, Чаши, Папарникиев, Исповедника, Стровилеи и др.

Расцвет монастыря продолжается и в следующие века, и таким образом в течение значительного времени он становится духовным центром всех сербов. Из стен монастыря вышли многие ученые и образованные священники, ставшие затем патриархами, архиепископами и епископами. Здесь были написаны и переведены многие книги, способствовавшие развитию и духовному подъему сербского народа.

После турецкого завоевания монастырю оказывают помощь русские цари и правители придунайских княжеств, и таким образом расцвет монастыря продолжается. Между тем многие сербские монахи продолжают прибывать не только в Хиландарский, но (по крайней мере, в течение какого-то времени) и в другие монастыри на Афоне, по причине чего в эту эпоху протом неоднократно избирали монахов сербского происхождения.

С XVII века начинается упадок монастыря, особенно усилившийся с 1675 года, когда Ипекская архиепископия была присоединена к Вселенской Патриархии. Монахов сербского происхождения становится все меньше, а в следующем веке в монастыре живут, главным образом, болгароязычные монахи (с конца XVIII века), среди которых был и великий писатель Паисий, написавший «Историю Болгарии», и ряд других замечательных произведений.

В 1722 и 1891 годах монастырь пострадал от двух сильных пожаров, которые чуть было вообще не уничтожили все труды прошлых веков и накопленные здесь богатства.

В1896 году монастырь посетил сербский король Александр I, оказавший ему значительную материальную поддержку и приславший сюда многих сербских монахов, которые в результате стали преобладать здесь численно и снова стали руководить монастырем.

В борьбе Афона за воссоединение с Грецией значительный вклад внесли и сербские монахи, причем протом в то время (1913) стал хилаидарский монах из их числа. Во время второй мировой войны они также оказывали помощь грекам в борьбе против оккупантов.

Большой интерес представляет мраморное покрытие пола храма, а также его послевизантийский иконостас из резного дерева (1774). За епископским (настоятельским) престолом, в «геронтике» находится серебряная гробница Святого Симеона, из которой выросла виноградная лоза, сохранившаяся до сих пор, ягоды ее помогают женщинам от бесплодия. В других местах внутри храма есть еще несколько гробниц ктиторов.

Монастырь весьма богат регалиями, большинство из которых хранится в современном здании восточнее собора. Прежде всего это собрание переносных икон, многие из которых относятся к византийской эпохе и сохранились в великолепном состоянии. Наиболее значительные из них: две иконы Богородицы Одигитрии (одна из них мозаичная), иконы Христа, евангелистов, Введения во храм Пресвятой Богородицы, апостолов Петра и Павла, Иоанна Предтечи, архангелов Михаила и Гавриила, пятерых мучеников и др. Кроме того, здесь хранятся 5 резных драгоценных камей с изображениями Христа, Богородицы и Святого Димитрия, знаменитый диптих с 24 миниатюрами, диптих Углеша, триптих 1548 года, алтарные врата с изображением Благовещения работы живописца Митрофановича (1616), потир краля Душана, пастырский посох Синесия Зиroвича (1757) и др.

В соборе, кроме икон Богородицы Троеручицы, Попской и Акафистной, хранится также множество расшитых риз и тканей, из которых особо выделяются две занавеси – Евфимии (1399) и Анастасии (1556), два креста с частями Животворящего Древа Креста Господня, дар императора Иоанна III Ватаца, а также крест, украшенный драгоценными камнями, часть тернового венца, тростина и плащаница Христа, ковчеги с мощами святых и многие другие регалии.

Наконец, среди бесценных сокровищ монастыря следует упомянуть его архив, где хранится более 400 документов, 165 из которых – византийские (греческие) хрисовулы, 160 сербских, 9 русских, 2 болгарских, 31 молдовлахийских, а также 70 турецких фирманов и бератов. В число этих документов включены хрисовулы об основании монастыря.